L'initiation - Rudolf Stiener
Comment acquérir des connaissances DES MONDES SUPÉRIEUR ?
Tout d’abord une disposition fondamentale doit s’établir dans l’âme. L’investigateur spirituel l’appelle le sentier de la dévotion envers la vérité, envers la connaissance. Seul celui qui possède cette attitude intérieure peut devenir un élève en occultisme.
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Mais cette transformation doit atteindre sa vie intérieure, ses pensées. Il ne suffit pas que mon comportement extérieur témoigne d’un certain respect envers quelqu’un. C’est dans mes pensées que doit vivre ce respect. L’élève en occultisme doit donc commencer par introduire la dévotion dans sa vie des pensées.
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Par exemple, un homme dont les sentiments sont intenses et profonds éprouve autre chose devant un beau paysage de montagne qu’un homme au cœur pauvre. Ce qui se passe en nous peut seul nous donner la clé des beautés de ce monde.
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Or, si un initié sort de son domaine purement spirituel pour entrer dans la vie publique, une troisième loi s'impose immédiatement à lui : Fais en sorte qu'aucun de tes actes, aucune de tes paroles ne puisse attenter au libre arbitre de qui que ce soit.
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L'une des premières règles données peut se résumer ainsi : « Assure-toi des moments de calme intérieur et mets-les a profit pour apprendre à distinguer entre l'essentiel et l'accessoire. »
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L’élève en occultisme s’isolera de sa vie quotidienne pour un court moment et se concentrera alors sur un objet absolument étranger à ses préoccupations habituelles. La nature de son activité également doit être alors toute autre qu’à l’ordinaire.
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Les degrés de l’initiation
Les degrés établis par la tradition à laquelle nous nous sommes référé sont les suivants : 1. La préparation, - 2. L’illumination, - 3. L’initiation. Il n’est pas absolument nécessaire que ces trois degrés se suivent dans un ordre si rigoureux que le premier soit entièrement parcouru avant le deuxième, et ceux-ci avant le troisième.
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Il existe de semblables lois dans le monde des âmes et des esprits. Mais là, elles ne s’imposent pas à l’homme de l’extérieur. Elles doivent découler de la vie même de l’âme. On parvient à les observer en s’abstenant en tout temps de pensées ou de sentiments absurdes.
Il faut s’interdire désormais de se laisser aller au gré de la rêverie, de céder au jeu de l’imagination, au caprice des sentiments. Ne pensez pas appauvrir ainsi votre sensibilité ; vous constaterez bientôt au contraire que les sentiments ne deviennent vraiment riches et l’imagination créatrice que si l’on contrôle ainsi le cours de sa vie intérieure.
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C’est pourquoi il importe d’orienter dans la bonne direction les sentiments et les pensées. Alors se développera dans la vie ordinaire la faculté de percevoir les choses invisibles. Nous allons donner ici l’un des moyens d’y parvenir.
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Que l’on pose devant soi une petite graine de plante.
Il s’agit, en face de cet objet minime, de faire naître intensément en soi les pensées qui s’y rapportent, et par ces pensées d’éveiller certains sentiments. Tout d’abord, rendez-vous compte très clairement de ce que vos yeux perçoivent en réalité. Attachez-vous successivement à la forme, à la couleur et à tous les autres caractères de la graine. Puis réfléchissez à ceci : Si l’on mettait cette graine en terre, il en naîtrait une plante aux formes diverses.
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Transformations dans la vie de rêve de l’élève
Il faut y ajouter la méditation, c’est-à-dire l’art de vivre dans ces idées et de se plonger en elles complètement de la manière que nous avons décrite. Concentration et méditation sont les moyens par lesquels l’homme travaille sur son âme. Il éveille ainsi en lui ses organes de perception intérieurs. Pendant qu’il accomplit ces exercices de concentration et de méditation, son âme s’épanouit dans son corps comme l’embryon de l’enfant dans le sein de la mère.
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