Désirs postcapitalistes - Mark Fisher
4. «Levi’s 1984 Russia v>, youtube.c20 août 2013.
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ce soit le cas il faut que la conscience s’évanouisse. La conscience, au sens initialement théorisé par Lukâcs en termes de «conscience de classe», élargi ensuite chez Nancy Hartsock dans son inestimable travail sur la conscience envisagée d’un point de vue féministe socialiste, en un sens qui, donc, comprend non seulement la conscience de classe mais aussi ce que j’appellerais une «conscience de groupe» dominée — et cette extension est décisive.
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À partir de là, on lira un texte de Lyotard, «Ce désir nommé Marx», tiré de son célèbre livre, — qu’[il] qualifiera] plus tard de «méchant15» L’Économie libidinale.Il défend l’idée, d’une manière
particulièrement vigoureuse, qu’il n’existe pas de retraite possible hors du capitalisme — qu’il n’existe pas d’extériorité primitive vers laquelle nous pourrions revenir, qu’il faut aller jusqu’au bout du ca
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[La mélancolie de gauche se manifeste] quand l’attachement à une analyse ou une identité politique révolue est plus fort que l'intérêt porté aux possibilités actuelles concernant la mobilisation» l'alliance» ou la transformation. Assurément» la gauche a subi des défaites monumentales» et sans doute, à terme, une perte de confiance en la viabilité d'un socialisme d'État, en la résilience de la social-dé-mocratie, en la crédibilité du marxisme, en la capacité des mouvements de solidarités à se maintenir à flot et à avoir des effets réels. Mais plutôt que de faire son deuil et de lâcher prise, le sujet mélancolique s'identifie avec les idéaux disparus, et ressent leur absence par la désolation et l'accablement... «Nous en venons à aimer nos passions de gauche et nos rationalités de gauche, nos analyses, nos convictions de gauche, plus que nous n'aimons le monde que nous sommes censés vouloir transformer29».
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Les textes de Brown sont d’une profondeur aiguë, l’un comme l’autre, « Wounded Attachments», et celui sur la mélancolie de gauche, qui prend pour point de départ l’analyse par W. Benjamin de la mélancolie de gauche32.
D’une certaine manière en lieu et place d’un projet politique positif, ce que nous avons, c’est un projet moraliste de condamnation. Nous condamnons ceux qui sont au pouvoir :
Par peur d’être impliqués avec ceux qui sont au pouvoir, nous en venons à devenir attachés à la conservation et à la manifestation de notre propre pureté, plutôt qu’à nous salir les mains dans l’ordinaire de la politique. Ceux qui se livrent à un travail de ce genre se voient accusés de trahir leurs valeurs, de coucher avec l’ennemi, de faire des pactes avec le diable, et toutes autres sortes de transgressions et de trahisons33.
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Une partie de l’histoire, il me semble—une partie significative, que je voudrais mettre en avant dans ce cours, est celle-ci: quelle est l’alternative au *ressentiment43 44? Nous en reparlerons quand nous étudierons le travail de Cari Freedman sur Nixon. Le programme néolibéral malgré sa promotion de la liberté — a pour centre, il me semble, le * ressentiment. Et quelles sont les alternatives à cela?
43. [N.d.T.] En français dans le texte. Les expressions françaises sont signalées d’un astérisque.
44. Le terme français de ressentiment est généralement associé à l’œuvre de Nietzsche, où il est utilisé pour décrire une forme d’hostilité réactionnaire à l’égard de tout ce qui est extérieur à soi-même, particulièrement en ce qui concerne sa propre position sociale. Il s’inscrit chez lui dans le cadre d’une problématisation de la célèbre dialectique hégélienne du maître et de l’esclave, et vient nommer une forme de complexe d’infériorité défini par une rage impuissante qui relève plus de l’auto-flagellation que d’une activité révolutionnaire. Comme l’écrit Nietzsche, «l’insurrection des esclaves dans la morale commence lorsque le ressentiment* [en français dans le texte] lui-même devient créateur et engendre des valeurs: le ressentiment d’êtres [qui sont] tels que la véritable réaction, celle de l’acte, leur est interdite, [et] qui ne s’en sortent »
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Nous estimons qu’à l’intérieur de la gauche actuelle, le clivage le plus important sépare ceux qui s’accrochent à une politique vernaculaire [folk politics] nourrie de localisme, d’action directe et d’horizontalisme intransigeant, d’avec ceux qui ébauchent une politique accélé-rationiste sans complexe envers une modernité faite d’abstraction, de complexité, de globalité et de technologie. Les premiers se satisfont de l'instauration de petits espaces temporaires de > relations sociales non-capitalistes, esquivant les véritables problèmes suscités par la présence d’adversaires qui sont intrinsèquement non locaux, abstraits et enracinés au plus profond de nos infrastructures quotidiennes. L’échec de ce type de politiques était inscrit dans leur nature dès je commencement. Une politique acceélérationiste cherche au contraire à préserver les gains du capitalisme tardif, tout en les poussant bien au-delà de ce que peuvent permettre son système de valeurs, ses structures de gouvernance et ses pathologies de masse49.
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étudiants 9: C’est intéressant, parce que cela met vraiment le doigt sur le mythe, selon lequel la créativité ne se produit que quand on souffre — et, pour, moi, c’est vraiment une idée à la con... mf: Eh bien, il se pourrait que ça ne soit pas un mythe...
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La fonction du Surmoi est étroitement associée au père dans les formes de société plus anciennes, mais se retrouve, dans la société contemporaine, distribuée dans l’ensemble des institutions de l’administration. Cela signifie que, en partie, c’est un problème qui est présent depuis que le meurtre de la figure du père a manqué de produire les effets attendus. Personne ne peut être pointé du doigt — tout le monde est coupable, mais personne n’est coupable. Donc, comme il le dit, tout ce que vous avez face à vous, ce sont des fonctionnaires au visage souriant. «Eh, cyest un peu leur faute, mais pas vraiment, parce que Vensemhle du système est un système de contraintes et de répression dont ils sont eux-mêmes les victimes. Ce ne sont pas eux,les auteurs de ces choses». Comment est-ce qu’on sort de ça? Le concept de surrépression est crucial ici, vous l’avez mentionné. Dans la plupart des sociétés que nous pouvons imaginer, il y a un certain niveau de répression qui est nécessaire, pour que les gens s’acquittent d’un minimum de production. Mais alors la surrépression, c’est la répression sociale qui est ajoutée à cela, qui dépasse la stricte nécessité; Au-delà d’une nécessité quasi biologique, il y a aussi la pression culturelle et sociale.
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C’est ça que Lukâcs a en tête lorsqu’il parle du «problème de l’immédiat été». Le problème de l’immédiateté, c’est que ça produit de la réification, qui est un autre grand concept de Lukacs. Qu’est-ce que ça veut dire, la réification? Est-ce que quelqu’un veut essayer?
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mf: Oui! C’est assez littéral: une chosification.
Un des thèmes qui parcourent ce texte, vous l’aurez remarqué — l’œuvre de Lukâcs et ce texte plus particulièrement — ç’éstle thème philosophique commun, du devenirpar opposition 2. Y être. Cette idée que l’idéologie réifie. L’idéologie transforme ce qui est toujours pris dans un processus de devenir qui est ouvert, et donc susceptible de changement — en quelque chose de fixé et de permanent. C’est ça, la réification. Et, bien entendu, c’est un caractère crucial. C’est le but propre de l’idéologie. Le but propre de l’idéologie, c’est de fermer la possibilité que quoi que ce soit change. C’est l’alpha et l’oméga de l’idéologie, en fait. Mais, bien entendu, la seconde étape de l’idéologie, c’est de faire en sorte qu’elle-même disparaisse. L’idéologie, ça n’arrive pas en disant «je suis l’idéologie». L’idéologie dit «je suis la nature, et voici comment sont les choses». Bon, elle ne parle pas vraiment, mais même dans ma métaphore, elle n’a pas vraiment besoin de dire quoi que ce soit. C’est nous qui devons penser comme ça, en réponse à elle. Les choses sont comme ça. Elles ne peuvent être autrement
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L’autre concept dé de Lukâcs: la totalité ! Notre amie la totalité. «Totalité», ça veut juste dire le système dans son ensemble. Vous ne pouvez pas comprendre une partie du système sans comprendre la totalité du système, et le système dans son ensemble, ce n’est pas une chose - c’est un ensemble de relations. C’est pour ça que l’immédiateté représente un tel problème. L’immédiateté est intrinsèquement idéologique, et productrice d’une mystification idéologique. Parce que la totalité n’est pas donnée au niveau de l’immédiateté!
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Mais, bien entendu, il y a ce double aspect qui se produit immédiatement. Dès lors que les personnes prennent conscience de leur position, elles la transforment. Car elles l’ont dé-réifiée!
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L’économie, c’est bien la science de la réification, si l’on veut.
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[Le capitalisme] doit en permanence inhiber la potentialité de la conscience, et là-dessus, il a très bien réussi.
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«Avant tout, l'ouvrier ne peut prendre conscience de son être social que s'il prend conscience de lui-même comme marchandise23» Ça fait partie du processus dialectique. Il faut en premier lieu qu'il ou qu'elle accepte sa propre objectifïcation. «Son être immédiat le place, ainsi que nous l'avons mon-tré, comme objet pur et simple dans le processus de production. Cette immédiateté étant la conséquence de multiples médiations, on commence à voir clairement tout ce qu'elle présuppose, et ainsi les formes fétichistes de la structure marchande commencent à se décomposer: dans la marchandise l'ouvrier se reconnaît lui-même et reconnaît ses propres relations au capital. Tant qu’il est pratiquement incapable de s’élever au-dessus de ce rôle d’objet, sa conscience est la conscience de soi de la marchandise, ou, en d’autres termes, la connaissance de soi, le dévoilement de soi de la société capitaliste fondée sur la production et le trafic marchands24.»
Quand le fétichisme se dissout... Qu’est-ce que c’est que le fétichisme? C’est une vaste question, mais, au sens marxien, c’est le fait de faire disparaître, comme par magie, la totalité, de faire disparaître les conditions matérielles réelles qui produisent quelque chose.
étudiants 12: La fétichisation semble être vraiment l’inverse de la réification, si l’on veut. Parce que la réification consiste à essayer de rendre tout ce qui pourrait être abstrait en réel. Mais la fétichisation tente de dissimuler la concrétude réelle, la manière dont les choses se passent effectivement, par la mystification...
mf: Voilà. Bien. Oui. Mais de toute évidence, ils fonctionnent ensemble. Ce sont des processus complémentaires. Donc, «toutefois, la connaissance du travailleur se connaissant lui-même comme marchandise est déjà pratique. Autrement dit, cette connaissance opère une modification structurelle, J objective, dans son objet25.» C’est ce que j’essayais j de dire tout à l’heure, et voyez comment ça change J immédiatement. Peut-être qu’«immédiat» n’est pas J le bon mot, vu que... {s’interromen J. «Le 1 caractère objectif spécifique du travail comme mar- j chandise, sa “valeur d’usage” (sa capacité de fournir j un surproduit) qui, comme toute valeur d’usage, j ^ disparaît sans laisser de trace dans les catégories J k capitalistes et quantitatives d’échange, s’éveille dans et 1 par cette conscience à la réalité sociale. Le caractère j r spécifique du travail comme marchandise, qui sans j cette conscience est un moteur inconnu de l’évo-j lution économique, s’objective lui-même par cette ] conscience26.»
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«A cette image rigide et fantomatique d’un mouvement perpétuel succède une signification dès que la rigidité se résout en un processus dont l’homme est la force motrice. Si ce n’est possible que du point de vue du prolétariat, ce n’est pas seulement parce que le sens du processus qui se manifeste dans ces tendances est la suppression du capitalisme et que ce serait pour la bourgeoisie un suicide mental, si elle prenait conscience de cette question29.» C’est aussi pour cette raison qu’une conscience de classe bourgeoise ne peut jamais pleinement exister.
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étudiants 4: Est-ce que ça suggère un échec de la conscience de groupe? Le néolibéralisme nous a permis de nous penser plutôt en termes individuels, et donc la conscience de groupe a cessé de fonctionner.
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étudiante 4: Oui, c'est exactement ce que je veux dire. Si on appelle ça un «désir postcapitaliste»
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